भारत के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान ‘भारत माता की जय’ और ‘जय हिंद’ के नारे उभरे। दोनों पूजनीय हैं। फिर भी, दोनों स्पष्ट रूप से भिन्न हैं। इस ग्रंथ में भारत माता की पहचान आर्य स्वामी की विधवा आदि-भारती के रूप में की गई है, जो अनिवार्य रूप से ‘आर्य’ के अवतार हैं।
बुधवार 16 मार्च को, AIMIM विधायक वारिस पठान को ‘भारत माता की जय’ कहने से इनकार करने पर महाराष्ट्र विधानसभा से निलंबित कर दिया गया था। इससे पहले, AIMIM के एक अन्य नेता, असदुद्दीन ओवैसी ने संसद में इसी तरह की राय व्यक्त की, जिसके कारण जावेद अख्तर ने (ओवैसी का नाम लिए बिना) एक मजबूत खंडन किया।
ऐसे माहौल में जब नारे लगाने या नारे लगाने से इनकार के आधार पर आरोप और निष्ठा को चिह्नित किया जाता है, तो यह ध्यान रखना उचित होगा कि वारिस पठान ‘जय हिंद’ कहने को तैयार थे। उनका इनकार सिर्फ ‘भारत माता की जय’ के लिए था।
ये दोनों नारे भारत के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान उभरे। दोनों पूजनीय हैं। फिर भी, दोनों स्पष्ट रूप से भिन्न हैं। जबकि पहले में, राष्ट्र अमूर्त है, दूसरे में यह अमूर्त और एक प्रतीक, एक देवी, एक माँ दोनों है। हम जानते हैं कि इस्लाम सहित विभिन्न धर्म मूर्ति पूजा और देवी पूजा की प्रथा को मना करते हैं।
भारत माता की जय’ का नारा अक्सर वंदे मातरम के साथ एक दूसरे के स्थान पर लगाया जाता है और एक साझा इतिहास भी साझा करता है। यद्यपि यह नारा पहली बार अस्तित्व में कब आया, यह इंगित करना बेहद मुश्किल है, भारत माता की आकृति की वंशावली का पता भूदेव मुखोपाध्याय द्वारा उनबिम्सा पुराण (‘द उन्नीसवां पुराण’) नामक एक व्यंग्यपूर्ण कृति से मिलता है, जिसे पहली बार गुमनाम रूप से प्रकाशित किया गया था। 1866। इस ग्रंथ में भारत माता की पहचान आर्य स्वामी की विधवा आदि-भारती के रूप में की गई है, जो कि अनिवार्य रूप से ‘आर्य’ के अवतार हैं। बेदखल मातृभूमि की छवि किरण चंद्र बंद्योपाध्याय के नाटक, भारत माता में भी मिली, जो पहली बार 1873 में प्रदर्शित हुई थी। इस आइकन के इतिहास में ऐतिहासिक हस्तक्षेप बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय का आनंदमठ था 1880 तक राग मल्हार में लेखक के ड्राइंग रूम में कभी-कभी गीत भी गाया जाता था। हालांकि, देश रागिनी (कवाली बीट) में निर्धारित स्कोर को केवल 1886 में आनंदमठ के तीसरे संस्करण में शामिल किया गया था। इसे 1896 में रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कलकत्ता अधिवेशन में गाया गया था। जल्द ही अनुवादों का प्रसार हुआ। आइकन, गीत और स्लोगन ने एक उलझा हुआ प्रक्षेपवक्र हासिल किया, लेकिन उनकी अपनी पहचान भी थी।1905 में स्वदेशी आंदोलन के दौरान, अवनींद्रनाथ टैगोर ने ‘बंगा माता’ की एक छवि चित्रित की, लेकिन इसे भारत माता के रूप में शीर्षक देने का फैसला किया।
1905 में स्वदेशी आंदोलन के दौरान, अवनींद्रनाथ टैगोर ने ‘बंगा माता’ की एक छवि चित्रित की, लेकिन इसे भारत माता के रूप में शीर्षक देने का फैसला किया। सिस्टर निवेदिता की दृष्टि में एक सुंदर युवा तपस्वी के रूप में चित्रित, यह राष्ट्रवाद और कला, मानव रूप और दिव्य आत्मा के अमूर्त आदर्श का एक साथ आना था। यह उनके सवाल का ‘सही जवाब’ था, ‘एक आदमी राष्ट्रवाद का चित्रकार कैसे हो सकता है’ और ‘क्या एक अमूर्त विचार को मांस और चित्रित किया जा सकता है?’
भारत माता के प्रतीक ने बहुत तेजी से एक विस्तृत श्रृंखला के दृश्य रूपों और रजिस्टरों यानी कैलेंडर, लिथोग्राफ, धोती की सीमा, माचिस के लेबल और कार्टून प्राप्त कर लिए। यह इतिहास राष्ट्र के मानचित्र/क्षेत्र के साथ एक दिव्य मां के मानवरूपी शरीर के एक आकर्षक उलझाव को प्रकट करता है। व्यापक ढांचा धार्मिक बना हुआ है जिसमें हिंदू धर्म की शब्दावली और राष्ट्रीय संघर्ष से एक साथ निकाले गए तत्व हैं। हालाँकि, 1935 में, जब अमृता शेरगिल ने अपनी भारत माता को चित्रित करना चुना, तो उनके ब्रश ने भारत माता को आदिवासी महिलाओं के रूप में प्रस्तुत किया। जवाहरलाल नेहरू के लिए, भारत माता की जय केवल भूमि और भूगोल के बारे में ही नहीं बल्कि किसानों और लोगों के बारे में भी थी।
1907 तक, खुफिया विभाग की रिपोर्ट में वंदे मातरम और कभी-कभी भारत माता की जय को ‘युद्ध रोना’ के रूप में उल्लेख करना शुरू हो जाता है। यह ध्यान रखने योग्य हो सकता है कि जय हिंद और इंकलाब जिंदाबाद जैसे उनके भाई-बहनों के विपरीत, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कुछ अपवादों को छोड़कर, भारत माता की जय के नारे में वैष्णव हिंदू देवी की दिव्य उपस्थिति का एक तत्व केंद्रीय रहता है। आपत्तियों और विवादों का आना तय था। 1930 के दशक के उत्तरार्ध में इस संबंध में कुछ कड़वी सांप्रदायिक राजनीति देखी गई। स्वतंत्रता के बाद के दौर में भी विवाद जारी रहे।
ऐसा ही एक मामला केरल में सामने आया जब 1980 के दशक की शुरुआत में, राष्ट्रगान गाने में अन्य छात्रों के साथ शामिल होने से इनकार करने के कारण यहोवा संप्रदाय के तीन बच्चों को एक स्कूल से निकाल दिया गया। इसके बजाय, वे गायन के दौरान सम्मानजनक सम्मान में खड़े रहे। यहोवा के साक्षियों का संप्रदाय लौकिक शक्ति के किसी भी चिन्ह/प्रतीक का समर्थन या विश्वास नहीं करता है और केवल अपने परमेश्वर, यहोवा को प्रणाम करता है। बच्चों के खिलाफ मामला दर्ज किया गया है। केरल उच्च न्यायालय ने कहा कि, “राष्ट्रगान में ऐसा कोई शब्द या विचार नहीं था, जिससे किसी की धार्मिक संवेदनशीलता को ठेस पहुंचे; इसलिए, यह दलील कि राष्ट्रगान गाने से किसी की धर्म की स्वतंत्रता का हनन होता है, कायम नहीं रह सकता। हालाँकि, सुप्रीम कोर्ट ने यह कहते हुए आदेश को उलट दिया कि गायन में शामिल नहीं होने से राष्ट्रगान के प्रति कोई अनादर नहीं दिखाया गया।
अदालत ने आगे कहा, “अनुच्छेद 25 संविधान में आस्था का एक लेख है, जिसे इस सिद्धांत की मान्यता में शामिल किया गया है कि एक सच्चे लोकतंत्र की असली परीक्षा देश के संविधान के तहत अपनी पहचान खोजने के लिए एक तुच्छ अल्पसंख्यक की क्षमता है।”
साक्षियों की प्रथाएं “अजीब या विचित्र” लग सकती हैं, सवाल यह नहीं था कि क्या कोई विशेष धार्मिक विश्वास या प्रथा न्यायालय के तर्क या भावना के अनुकूल है, लेकिन क्या यह विश्वास वास्तव में और ईमानदारी से पेशे या धर्म के अभ्यास के हिस्से के रूप में माना जाता है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि अदालत ने आस्था के मुद्दे से निपटने के दौरान बहुलता की प्रथाओं को मान्यता दी और उन्हें बरकरार रखा। अदालत ने कहा, “अदालत के लिए यह कहने का अधिकार कि यहां प्रश्नगत अभ्यासों का कोई धार्मिक या भक्ति महत्व नहीं था, अदालत के लिए उस धार्मिक स्वतंत्रता से इनकार करना अच्छा हो सकता है जो क़ानून प्रदान करने का इरादा है”। हमारे लिए यह मान्यता राष्ट्रगान की पवित्रता से संबंधित कार्यकारी या प्रबंधकीय उपायों से कानूनी प्रतिक्रियाओं को अलग करती है।
राष्ट्रगान के मामले में जो लागू किया गया था वह भारत माता की जय जैसे पवित्र राष्ट्रीय नारे के लिए भी विवेकपूर्ण हो सकता है। हालांकि
अदालत ने मौलिक कर्तव्यों से संबंधित अनुच्छेद 51 (ए) के महत्व को बनाए रखा, लेकिन यह भी माना कि राष्ट्रीय ध्वज और राष्ट्रगान राष्ट्र के बजाय राष्ट्र के प्रचार के साधन हैं